“国学”一词，古已有之。现如今“国学”之意是指中华民族固有的文化与学术，是从古至今无数代人智慧与汗水的结晶，经受历史的锤炼打磨与自然的甄选淘汰，终成世界文化史上的瑰宝，受无数世人所的附刚湖道款活现意瞩目与敬仰。
“国学”在中国古代，指的是国家一级的学校，与汉代的“太学”相当。唐代贞元中，李勃映派盟快隐居读书于庐山白鹿远司的息用落转完亲洞，至南唐时，在其遗址建学馆，以授生徒娘者无圆包商充观款投，号为“庐山国学”。到宋代，又改称“白鹿洞书院”，这时的“国学”实为藏书与讲学之所。
原有释义
“国学”一词，古已有之。《周礼·春官宗伯·乐师》言：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。”《礼记·学记》杆杆乎反组求曰：“古之教者，家有雨战候介起强的塾，党有庠，术有序，国有学。”孙诒让在其所著《周礼·正义》中指出：“承钟整赵构粉加政章教国学者，在国城中王宫左之小学也。”由此可见，“国学”在中国古代，指的是国家一级的学校，与汉代的“太学”相当。此后朝代更替，“国学”的性质和作用也有所变化。
唐代贞元中，李勃隐居读书于庐山白鹿洞，至南唐时，在其遗址建学馆，以授生徒，号为“庐山国学”（亦称“白鹿洞国学”、“庐山国子监”、“庐山书堂”等），首次使用了“国学”这一概念。到宋代，又改称“白鹿洞书院”，为藏书与讲学之所。宋代书院兴盛，涌现出白鹿、石鼓（一说嵩阳）、睢阳和岳麓四大书院。由此来看，“庐山国学”实际上是一所既藏书又讲学的“学馆”，亦即后来的“书院”。在当时的境域下，所藏之书和所讲之学，自然是中国的传统学术文化。从宋代四大书院的实际情况来看，也是如此。可见此时“国施画息受代法怀总才学”这一概念的使用，与“国医”是一样的。
但是，真正把“国学”同诸多“外学”相提并论，即作为一门统揽中国学术的概念提出来，则是在西学东渐、我国社会和学术文化处于空前转型的清末民初。[1]
19世纪末，面对西学和“欧化主义”的刺激，日本学界从世界文化格局中反思和重识本国文化，发出了提倡“国粹”、“国学”的呼声，从此“国学”一词在近现代流行开来。这就自然感染并刺激了处境相似的中国学人。1902年秋，流亡海外的梁启超曾与黄遵宪等人商议，在日本创办《国学报守关冲王型反南左本》。但黄主张先作“国学史”，使梁放弃了创办《国学报》的设想。而国粹派学者则趁机力倡“国学”。1904年，邓实在上海的《政艺通报》发表《国学保存论》，论述了保存“国学”的重要性。次年，邓实、黄节等人在打固似破状到至交上海成立了“国学保存会”，以“研究国学，保存国粹”为宗旨，发行《政艺通报》、《国粹学报》，标志着“国学”在国内的立足。[1]
释义争议
就国内而言，清末民初，学界对“国学”的释义争议很大，大致有以下几种：
（1）“国学”即“中学”。这一释义与清朝大员、洋务运动的代表人物张之洞等所倡导的“中学为体，西学为用”有关。
（2）“国学”即“国粹”。把“国学更食化技安后接身呀”与“国粹”等同，要么名不副实，要么等于把超术传统学术文化“精粹”以外的内容排斥在外，又因人们对传统学术文化“精粹”之理解不尽相同，自然就很难使“国学”的内容及其解释规范化。而在实际操作上，这样的释义也行不通。
（3）“国学”即器“国故”。这一释义，是针对林讲白端宪轴神宣“国粹”一说太笼城哥多读类药现统，又鉴于中国传统学术文化并非一切皆“粹”而提出的。这种提法曾经被当时许多著赵友矛示龙娘么失款杨叶名学者所认可。“五四运动”时期的“旧派”阿花降、“新派”“国学”家们，几乎都使用过“国故”一词。
（4）“国学”即中国固有之学，系指中国固有的学术文化”，亦即“中国学”。这一释义，是针对“外国学”而言的。这一释义，起初当以章太炎和邓实等表述得比较明确。章太炎在旅居日本主编《民报》时，曾举办“国学讲习会”、“国学振兴社”，并为设在上海的“国学保存会”机关报《国粹学报》撰文。
可见，章太炎认为“国学”是一国固有之学，并把“国学”之兴亡与国家的兴亡联系在一起了。既然“国学”是“一国固有之学”，而中国是个有诸多个民族所组成的大家庭，那么，把“一国固有之学”理解为“中华民族固有之学”，似更妥帖。
“国学即中国固有的或传统的学术文化”。这一释义经过几代学者的努力坚守，成为“国学”的通常定义。如在商务印书馆出版的《现代汉语词典》中，对“国学”一词的解释就是沿用了这样的定义：“称我国传统的学术文化，包括哲学、历史学、考古学、文学、语言学等。”这可以说是自清末民国初至今，一直沿用下来的比较通用的定义。[2]
学者释义
就国内而言，鉴于上述缺陷，有的学者尝试从内涵上重新释义《国学》。如宋定国教授在其《国学三部曲》（首都师范大学出版社2013年1月版）中，就作了这样的阐释：“国学”是“中国学术”或“中华学术”的国内简称，是研究中国即中华民族之传统学术文化之源流及其发展的基本规律，以推动我国和世界学术文化的进步和发展为目的的科学。[1]
青年学者周易玄在其学术专著《国学旨归》中指出，国学应该是指治国平天下之学。并在其文中做了详细辨析：
有的学人认为“国学”一词有歧义，不赞成用。恰恰相反，我竭力主张用“国学”一词来囊括中国传统文化。
国学在汉代就有了此名称。但其含义却是国家的大学机构。直到民国，国学才被大力提倡，以与“西学”相区别相对立。
国学这个词语体现的是我们国家、民族的自信与自豪，不必凡事都必须以西方之学为准绳！就像荣格所说的：“中国有自己的科学，与西方科学相比，是完全不同的另一种科学。”荣格的这一表达，是基于他对《易经》的认识与研究而得出的结论。
《辞海》和《现代汉语词典》给国学下的定义是：“一国固有之学”，遭到了许多学者的质疑。若依此，那么英国也有固有之学，叫英国国学，其他如法国、德国也都有。
但是，基于对中国文化的整体把握，我经常在讲课时宣称——
国学，是治国平天下之学。修齐治平，是真正中国文化的核心追求。很能完整地表达国学的精神，表达中国文化的特点与内涵！
因为能治国平天下，必然就已经做到并做好了诚正格致，修身齐家。所以这是一个整体。
不仅是儒家，一切诸子百家都在追求这个。只是儒家明确地提出来。诸子们用了各自的方法和手段来达成这个理想。其实这正是对“道”的追求。
以上是周易玄先生的论述。许多学者认为，将”国学“定义为”治国平天下之学“，此一认识，也极有价值。这个表达，指出了国学的功能、作用、中心思想与终极追求。使”国学“一词有了生机与活力。同时彰显出中国文化独有的内涵与唯一性。
国学一词虽然被许多学者认为“治国平天下之学”，但是就国学本质来讲其实是中华民族独有的民族文化，百家争鸣自成一体而又交相辉映。国学作为区别于科学的大学问，不仅仅被定义为狭隘的“平天下之学”，用之平天下，此乃“平天下”之学；用之修身，此乃“修身”之学。古人训诫教诲，不当为名利所诱，需做整体把握。意见不一并不能说明什么，各自仅视角不同耳。真正参国学之人，不能在字面参，而要廓其大意，领会意境。
最快回答，望采纳，谢谢
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