孤独感是一种封闭心理的反映，是感到自身和外界隔绝或受到外界排斥所产生出来的孤伶苦闷的情感。一般而言，短暂的或偶然的孤独不会造成心理行为紊乱，但长期或严重的孤独可引发某些情绪障碍，降低人的心理健康水平。孤独感还会增加与他人和社会的隔膜与疏离，而隔膜与疏离又会强化人的孤独感，久之势必导致疏离的个人体格失常。柏拉图在《会饮篇》里有一个小故事，剧作家阿里斯托芬为宴会上的人们讲了一则奇妙的寓言：很久以前，我们都是“双体人”，有两个脑袋、四条胳膊、四条腿，由于人类的傲慢自大，众神之王宙斯把人劈成两半，于是人类不得不终其一生苦苦寻找另一半，但是被劈开的人太多了，找到“另一半”成了最难的事情之一，但是孤独的“半人”仍然苦苦寻找着。阿里斯托芬说这就是爱的起源，“半人”这种不完整的状态更隐喻着个体永远是未完成的、残缺的，它诉说着人类精神的孤独，和人类试图从孤独中走出来的焦虑。在很多哲学家看来，孤独，乃是人存在的本质。孤独不是一种心理状态，而是全人类要面对的客观事实，是一个“严肃的哲学问题”。第一种认识孤独的哲学观点：“我们生来就是孤独”。现代人文主义生存哲学，如叔本华和尼采认为，每个人一生下就注定受到生存意志的摆布，对意志的领悟不能诉诸理性，只能求助于神秘的自我体验，生存意志让人类欲壑难填，得不到的和暂时得到的都只是痛苦，人生是悲剧、梦幻和泡影，徒劳的行动最后只是一场幻灭。存在主义先驱克尔恺郭尔说，任何一个人都是一个孤独的个体，他生来独一无二，不可替代。每个人的一生中，随时随地都在体验着人生的各种各样的痛苦和磨难，让人类意识到自己的不确定性和有限、脆弱，并从“死亡”中体会到人的终极性的悲剧下场。萨特也很悲观，他认为人生而自由，人就是自由，每个人除了自己之外，没有其他的立法者。上帝既然已死，一切事情都可能发生，再也没有别的东西为个体生命提供尺度和参照，因此，每个人都处于孤独之中，一切都需凭自己决断。人类无法跟最高的真实对话，也不能再在上帝或者谁那里找到庇身之所。空无的万神殿并未让人类有成为主宰的胜利之感，反而让他觉得生命无所依托，孤立奋战又终归虚无。这是个体生命的悲歌，孤独是人类的原罪，每个人都被生命之流裹挟，顺从生命的摆布而孤独无援。第二种观点，自我的孤独来自于和他人的关系。首先，自我的本质是什么？在不同的情境里，“自我”都是不同的，我们会在求职时把自己描述成“认真负责、出类拔萃”，甚至“精通office软件操作”人，在社交网络上给自己贴的标签则是“猫洞陪哪控”、“二次元少女”“吃货”、“风一样的女子”。这意味着，我们看待自己与所处的情境是如此的相关，我们无法抗拒这样一种感觉：在这些因不同场合而对自我做出不同描述的背后，存在着一个不因背景而改纳码变的“真正的自我”。离开了特定社会的语境，说一个人“风趣幽默”、“绅士风度”“有教养”是什么意思？如果没有置身于那些对“美丽迷人”、“学识渊博”“三观正确”等品性与你有相似观念的人当中，这些品性又如何理解？于是，我们认识自我的思维语境，早就预设了他人的存在。海德格尔说，从本质上讲我们是共同体的一份子，正是在这个共同体中，我们学会了怎么样成为一个个体。卡尔·马克思更直截了当的说，我们都是社会性的存在，我们只有在一个（特定类型的）社会中才能获得自己的身份。澄清了自我，也就不可避免的导向下一个问题：每个人都处在与他人的关系中，与他人共处，为何我们乱侍还是孤独？自我被哲学家们认为是我们唯一可以确定的东西，萨特说“他人即地狱”，在《存在与虚无》中，萨特把我们与他人的关系从本质上定义为冲突。因为，我们每个人都力图按照某个形象创造自我，这样，他人就外在于这种创造，他们是我们创造自我的工具，或者尚待加工的材料，或者是创造自我的讨厌的障碍。他人提出种种要求，设定期望，来限制我们的能力，规制我们的行为，于是也就干涉了我们创造自我的自由。我们藉由他人的存在更加意识到个体孤独无依，体会到个体生命与他人不可调和的矛盾，这是孤独的源泉。
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